Szenewechsel: Wir befinden uns in Patmos – eine Insel, die karg und steinig ist und trotzdem als DER Touristenmagnet in der griechischen Ägäis gilt. Dabei hätte in der Antike kaum jemand freiwillig diese griechische Insel betreten. Sie galt sie als unbarmherziger Ort für jene, die man loswerden wollte: Verbrecher, politische Gegner, unbequeme Stimmen. Hierher wurden Menschen verbannt, die von der Gesellschaft vergessen und dem sicheren Tod überlassen werden sollten. Heute Touristenmagnet – damals Insel der Verbannung.

Von diesen Bildern haben wir eigentlich mehr als genug, möchte man meinen. Texte in den sozialen Medien, erschreckende Nachrichten und politische Weltuntergangsszenarien scheinen nicht weit entfernt zu sein von der Apokalypse und der allgegenwärtigen Weltuntergangsstimmung. Die Welt wird immer wärmer, die Klimakatastrophe lässt sich kaum noch aufhalten. Gletscher schmelzen, die Biodiversität schrumpft in beängstigendem Tempo. Auch ich frage mich: In welcher Welt werden meine Kinder einmal groß?
Außerdem jagt eine Krise die nächste. In den Nachrichten sehe ich Hungersnöte und verzweifle beinahe, wenn ich erlebe, dass diese verdammten Kriege nicht beendet werden können – egal durch welche politischen Deals.
In mir wächst das Gefühl der Ohnmacht. Es gibt Wochen, in denen ich meine Nachrichten-App oder bestimmte Social-Media-Anwendungen von meinem Handy lösche, nur um mich nicht ständig mit diesen apokalyptischen Tatsachen und Weltuntergangsszenarien auseinandersetzen zu müssen. Zu Recht kann man da fragen: Ist das Weltflucht? Oder ein Akt der Selbstfürsorge?
Wenn ich schon die aktuellen Nachrichten kaum ertrage, frage ich mich unweigerlich: Brauchen wir da auch noch die apokalyptischen Bilder der Bibel? Ich ertappe mich jedenfalls immer wieder dabei, dass ich einen großen Bogen um das letzte Buch der Bibel, die Offenbarung, mache. Zu ungewöhnlich sind die Bilder, zu düster die Stimmung, die der Autor zeichnet.
Johannes, der Verfasser der sogenannten Johannes-Apokalypse, schont uns keineswegs: Mit realistischen, düsteren Gewaltdarstellungen malt er in schwarzen Farben die Realitäten seiner Zeit. Er beschreibt die Schrecken der letzten Tage als das Werk unerbittlicher Gegenspieler Gottes. Bei Johannes treten die vier apokalyptischen Reiter als Boten der nahenden Apokalypse, des Jüngsten Gerichts, auf: Machtmissbrauch, Krieg, Hungersnot und Tod (Offb 6,9–11). Beim Lesen der Johannes-Offenbarung möchte ich manchmal am liebsten auf „App löschen“ drücken – so niederschmetternd finde ich diese Bilder.

Doch bevor ich auf „Löschen“ drücke, noch einmal näher hingeschaut: Die Offenbarung ist kein Science-Fiction-Thriller und kein endzeitliches Drehbuch. Johannes malt die Schrecken nicht, um Panik zu verbreiten, sondern um das Unsichtbare sichtbar zu machen. Das griechische Wort apokálypsis bedeutet schlicht: Enthüllung, Offenbarung. Nicht die Zerstörung der Welt, sondern das Aufdecken einer verborgenen Wirklichkeit.
Apokalypse ist also Enthüllung. Sie zeigt, was hinter den Kulissen geschieht. Die Machtspiele der Herrschenden, die Gewalt der Kriege – sie sind nicht das letzte Wort. Johannes entlarvt sie, indem er sie in Bilder fasst. Er reißt den Schleier weg und sagt: Das ist die Realität. Aber es gibt eine andere Wirklichkeit, die tiefer reicht.
Diese andere Wirklichkeit wird in den letzten Kapiteln sichtbar. Dort, wo nach allen Schreckensbildern plötzlich ein völlig neuer Ton anschlägt:

Dieser Satz ist zur Jahreslosung für 2026 geworden. Bemerkenswert, wenn man bedenkt, aus welchem düsterem Text er stammt. Die Jahreslosung »Ich mache alles neu.« (Offenbarung 21,5) wirkt hier fast schon wie eine Zauberformel. „Stimmt schon: die Welt ist böse – aber hey: Es wird schon gut werden…“ Klingt fast ein bisschen banal. Wäre nicht zuvor in so realistischen, sinnlichen Bildern eben auch das Gegenteil vollumfänglich ausgeführt worden. Von wegen zauberformel! Die Offenbarung spart das Dunkle nicht aus. Doch zwischen den realitätsnahen und heute so aktuellen Schreckensnachrichten tritt die Verheißung hervor: Gott schafft Neues! Kein Flickwerk, keine Reparatur des Alten, sondern radikal Neues.
Das ist keine naive Vertröstung. Johannes lebte in einer Zeit, in der Christen und Christinnen verfolgt wurden, in der das Römische Reich seine Macht brutal demonstrierte. Er wusste, was Gewalt bedeutet. Und gerade dort wagt er, von einer neuen Schöpfung zu sprechen: von einer Welt ohne Tränen, ohne Tod, ohne Klage.
Die Verse rund um die Jahreslosung lesen sich deshalb wie ein Donnergrollen, das den nahenden Sturm ankündigt und zugleich ahnen lässt, dass danach die Luft klar sein wird und die Vögel wieder zwitschern. Immer wieder lese ich diese Verse – fast trotzig, um gegen die Weltuntergangsstimmung unserer Tage anzuhalten:

Für Leserinnen und Leser, die mit Fragen der Nachhaltigkeit ringen, klingt das vielleicht vertraut. Wir wissen, dass die Klimakrise real ist. Wir sehen die Folgen des Artensterbens, das Schmelzen der Gletscher, die sozialen Ungerechtigkeiten. Und wir wissen: Es wird nicht reichen, einfach so weiterzumachen.
Die biblische Hoffnung, dass Gott „alles neu“ macht, entlässt uns nicht aus der Verantwortung. Im Gegenteil. Sie erinnert uns daran, dass die Schöpfung nicht uns gehört, sondern Gott. Sie ist uns anvertraut – und darum verpflichtet uns Hoffnung zu handeln.
Wer glaubt, dass Gott Neues schaffen wird, kann schon jetzt im Kleinen Schritte setzen, die dem Neuen entsprechen: nachhaltiger leben, achtsamer mit Ressourcen umgehen, Menschenrechte achten, Frieden fördern, wo es möglich ist. Nicht, weil wir die Welt retten könnten. Sondern weil wir auf den vertrauen, der sie in seinen Händen hält.

Vielleicht ist das die Zumutung und zugleich die Einladung der Apokalypse: Sie verschweigt das Leid nicht. Aber sie bleibt auch nicht dabei stehen. Sie öffnet den Blick auf eine größere Wirklichkeit, die wir nicht selbst hervorbringen können.
Es gibt eine Dimension, die wir nicht sehen, aber glauben dürfen: dass Gott das letzte Wort haben wird. Und dieses Wort lautet nicht Zerstörung, sondern Erneuerung.
„Siehe, ich mache alles neu.“
Das ist keine Vertröstung. Es ist eine Perspektive, die uns nüchtern bleiben lässt – und dennoch hoffnungsvoll.